Wonach wir alle suchen

Ein Zenschüler erschien zur Unterredung beim Meister. Sobald er sich gesetzt hatte, sprudelte er hervor: „Mit mir stimmt etwas ganz und gar nicht!“. Der Meister schaute ihn an und fragte: „Was ist es denn?“. Nachdem der Schüler einen Augenblick lang gezögert hatte, erwiderte er: „Ich glaube, dass ich ein Hund bin.“ Daraufhin erkundigte sich der Meister: „Seit wann glauben Sie das?“. Der Schüler erwiderte: „Seit meiner Welpenzeit.“.
Was Hat diese Geschichte mit spiritueller Praxis zu tun? Alles! Sie bringt das menschliche Grundproblem auf den Punkt, Wenn Sie das nächste Mal im Drama einer starken emotionalen Reaktion stecken und das Opfer von eingefahrenen Gedanken sind, die Sie zutiefst für wahr halten, fragen Sie sich, seit wann Sie sie für wahr halten. Nehmen Sie besonders jene Gedanken zur Kenntnis, denen Sie am meisten Glauben schenken: „Das Leben ist furchtbar schwer.“, „Für mich wird nie jemand da sein.“, „Ich bin wertlos.“, „Es ist aussichtslos.“. Seit wann glauben Sie das? Seit Ihrer Welpenzeit!
Diese tief sitzenden Überzeugungen sind an der Oberfläche unseres Geistes möglicherweise nicht sichtbar. Wir sind uns ihrer oft nicht einmal bewusst. Doch wir klammern uns an sie, weil sie sich bis in unsere Zellen – unser zelluläres Gedächtnis – eingenistet haben. Der Stempel, den sie unserem Leben aufdrücken, ist unübersehbar. Wir lassen uns auf endlose Abwehrstrategien ein, um den Schmerz zu vermeiden, diese Überzeugungen und Identifikationen unmittelbar zu erleben. Diese gewohnheitsmäßigen Bewältigungsstrategien sind unser Versuch, uns gegen das ängstliche Beben der Unsicherheit ab zu schirmen und für ein Gefühl von Sicherheit, Geborgenheit und Vertrautheit zu sorgen. Dazu kann gehören, dass wir nach Leistung streben, ein Helfer werden, versuchen unsere Welt zu kontrollieren, oder uns in eine sichere Umgebung zurück ziehen. Aber geben uns diese Strategien je ein Gefühl von authentischer Befriedigung? Nein. All zu oft halten sie uns in der Unzufriedenheit gefangen, so, dass wir nicht wissen, wohin wir uns noch wenden sollen. Ich nenne dieses Feststecken „das Ersatzleben“.
Wenn wir glücklich genug sind, danach zu streben, uns von unserem künstlichen, oder Ersatzleben zu befreien, beginnen wir vielleicht unsere grundlegendsten Annahmen infrage zu stellen, darunter auch unsere Art zu leben. Ein solches Infragestellen kann schmerzhaft sein, aber es ist die Voraussetzung für ein authentischeres Leben. Die eine Frage mit der wir das Problem endgültig auf den Punkt bringen, lautet: „Worum geht es in meinem Leben wirklich?“. Unsere Ehrlichkeit bei der Beantwortung der Frage wird darüber entscheiden, wie klar uns das menschliche Grunddilemma wird: dass wir vom Bewusstsein unseres eigenen wahren Wesens abgeschnitten sind.
Wie viele Stunden am Tag sind Sie beispielsweise achtsam. Oder sich einfach dessen bewusst, was das Leben Ihnen präsentiert, statt sich in Wachträumen zu verlieren, oder darin sich mit dem zu identifizieren, was sie tun, beinahe so, als würde es Sie gar nicht geben? Verbringen Sie den größten Ihrer Zeit damit, sich blind von einer Form der Behaglichkeit zur nächsten, von einem Tagtraum, oder von einer Fantasie zur nächsten, von einem sicheren Ort zum nächsten zu bewegen, um das ängstliche Beben des Unbehagens, oder der Unsicherheit zu vermeiden? Wie viel Energie verwenden Sie darauf, ein spezielles Selbstbild zu festigen, oder Anderen zu gefallen, damit Sie Anerkennung ernten, statt Ihre Energie darauf zu verwenden, ein authentisches Leben zu führen?
Ist Ihnen, noch konkreter gesprochen, klar, mit welchen Methoden Sie es vermeiden, sich wirklich auf Ihr Leben ein zu lassen? Ist Ihnen klar, mit welchen Strategien, um ein Gefühl von Sicherheit und Vertrautheit zu gewährleisten und die Ängste – vor Ablehnung, Verlust, Unsicherheit, oder Versagen – zu umgehen, die unter der Oberfläche Ihrer Gedanken und Handlungen schlummern?
Wollen Sie beispielsweise ein Gefühl der Ordnung und Kontrolle aufrechterhalten, um der Angst vor dem Chaos aus dem Wege zu gehen, davor, dass die Dinge zusammenbrechen? Wollen Sie Akzeptanz und Anerkennung bekommen, um nicht die Angst vor Zurückweisung und Ablehnung zu spüren? Wie vermeiden Sie die Angst ein Versager zu sein? Indem Sie versuchen zu glänzen und Erfolg zu haben? Suchen Sie die Geschäftigkeit in Abenteuern, oder Vergnügungen, um die tiefen Löcher der Sehnsucht und Einsamkeit zu umgehen? Alle diese Strategien haben eins gemein: sie halten uns in einem künstlichen Dasein, oder Ersatzleben fest.
Niemand ist frei davon. Wir alle verfolgen bestimmte Strategien, um nicht die Ängste spüren zu müssen, die unser Leben stillschweigend regieren, Selbst, wenn wir alles über diese Ängste wissen, wollen wir für gewöhnlich nichts mit ihnen zu tun haben. Vielleicht klingt das pessimistisch und entmutigend, aber das muss es nicht sein. Nur wenn uns klar wird, in welchem Ausmaß wir schlafen – wie sehr wir von unserer Eitelkeit unserer Ziele, der Kleinheit unserer Anhaftungen und dem dringlichen Wunsch getrieben werden, unsere Ängste zu vermeiden - , können wir vom Schlaf, unserem Ersatzdasein, erwachen.
Wenn wir erkenne, dass wir schlafen, meinen wir vielleicht es bedürfe übermenschlicher Anstrengungen unsererseits, um auf zu wachen. Wir halten vielleicht nach immer neuen Techniken, oder Weisheiten Ausschau – aber weder das Eine, noch das Andere wird uns die Lösung bescheren, die wir suchen, besonders wenn wir der Versuchung erliegen, uns bessern, oder ändern zu wollen. Bei einem echten spirituellen Weg geht es niemals darum uns zu bessern, weil an uns nichts falsch ist. Es geht darum wach zu werden für das, was wir wirklich sind, für die unermessliche Größe unseres wahren Wesens, das selbst jene Teile von uns einschließt, die wir „böse“, oder „schlecht“ nennen.

Die Quintessenz des Übungswegs im Alltag besteht darin, Bewusstheit zu entwickeln. Dieser Prozess Beinhaltet zwei grundlegende Aspekte. Der Erste ist das Klären des mentalen Geschehens. Der Zweite ist das bewusste Wahrnehmen – die physische Wirklichkeit des gegenwärtigen Augenblicks bewusst zu erfahren.
Die Übung, das mentale Geschehen zu klären, beinhaltet, dass wir unser Ersatzleben durchschauen. Das bedeutet, dass wir unseren tief verwurzelten Gedanken und grundlegendsten Selbstbildern, oder Identitäten auf die Spur kommen. Es geht darum zu sehen, dass diese Überzeugungen und Identitäten sich so verfestigt haben – als wäre es immer so und nie anders gewesen -, dass wir sie als Wahrheit akzeptieren. Wir müssen auch begreifen, wie unsere Verhaltensstrategien, die immer aus zentralen Glaubenssätzen entstehen, welche auf Angst beruhen, so eingeschliffen sind, dass sie ebenfalls als das erscheinen, was sie wirklich sind.
Sobald wir diese Gedanken und Strategien deutlich sehen, müssen wir uns auch mit dem emotionalen Schmerz auseinander setzen, der sie ursprünglich entstehen ließ – dem Schmerz, der in unserem Zellgedächtnis verankert ist. Das geschieht durch bewusstes Wahrnehmen. Indem wir uns den physischen Empfindungen im gegenwärtigen Augenblick bewusst machen, kann die Verwandlung unseres Ersatzdaseins in ein authentischeres Leben beginnen. Paradoxerweise geschieht diese Wandlung nur, wenn wir aufhören, uns selbst ändern zu wollen. Tatsächlich ist der Versuch der Veränderung oft das Hauptproblem. Also lassen wir uns auf den Prozess des bewussten Wahrnehmens nicht ein, um etwas zu ändern, sondern um die Welt des Denkens zu verlassen und uns mit der Wirklichkeit dessen zu verbinden, was ist. Was geschieht eigentlich, wenn wir uns in diesen Prozess hineinbegeben?
Die bewusste Wahrnehmung verändert unser Leben, denn sie macht unsere scheinbar fest gefügten, zentralen Glaubenssätze transparent. Wenn wir uns mit der physischen Wirklichkeit des Augenblicks verbinden, erkennen wir mit Hilfe des bewussten Wahrnehmens und Erfahrens, dass das vermeintlich substantielle Selbst in Wirklichkeit aus einem Komplex von tief sitzenden Überzeugungen, gewohnheitsmäßigen Strategien, alten Erinnerungen und manchmal unangenehmen Empfindungen besteht. Es ist, als ob all unsere Gedanken, Urteile, Emotionen und Identitäten separate Haufen wären, die in einer festen Welt, die wir >Ich< nennen, zusammengefügt worden sind. Wenn wir den gegenwärtigen Augenblick ohne Vorstellungen betreten, können wir bewusst erfahren, dass dieses vermeintlich substantielle Selbst nicht das ist, was es zu sein scheint. Sobald wir aufhören, uns mit dem engen >Ich<-Gefühl zu identifizieren, beginnen wir, uns mit dem größeren Raum des Bewusstseins selbst zu identifizieren.
Dann können wir das authentische Dasein erfahren, nach dem wir alle intuitiv suchen und ohne, dass wir nur Unzufriedenheit erleben. Dieses authentische Sein kann nicht benannt werden – es ist kein Objekt. Und dennoch ist es wirklicher als alles Andere. Es ist das, was wir eigentlich sind. Es ist nichts, wonach wir suchen können, denn es ist bereits da. Es wird uns immer entgehen, wenn wir versuchen, es zu finden. Aber wenn wir den Übungsweg beschreiten und versuchen bei dem zu bleiben, was das Leben uns bringt, kommt dieses wahre Sein zum Vorschein, und es wird sich allmählich, Stück für Stück, Jahr für Jahr, enthüllen.
Das Problem ist, dass wir oft nicht bereit sind, uns auf das ein zu lassen, was das Leben uns präsentiert. Wenn wir auf dem langen Weg des Erwachens tiefer in uns selbst graben und die falschen Anteile Schicht für Schicht aufdecken, wollen wir oft nicht die Mühe auf uns nehmen, zu üben. Manchmal kann dieses fehlende Bemühen Ausdruck eines schlichten Wunsches nach Bequemlichkeit sein. Bisweilen können wir einfach nicht tiefer gehen. Es gibt nur ein bestimmtes Ausmaß dessen, was wir aufnehmen können, bevor wir das Bedürfnis bekommen, uns ab zu wenden. Daran ist nichts verkehrt. Es ist sogar vollkommen nachvollziehbar, wenn wir begreifen, dass wir auf dem Übungsweg nichts anderes tun, als die Vorstellung des Selbst zu demontieren. Diese Demontage, bei der das Selbst zunehmend an Substanz verliert, muss sich langsam vollziehen, damit die wirkliche Wandlung stattfinden kann. Wenn wir zu viel in zu kurzer Zeit in uns aufnehmen, wie es Menschen zuweilen auf Drogentrips, oder bei plötzlichen spirituellen Öffnungen widerfährt, wird es schwierig, die daraus folgenden Einsichten stabil in unser Sein zu integrieren. Das Verständnis, dass wir zu einer gegebenen Zeit nur bis zu einer bestimmten Tiefe in die Wahrheit vordringen können, hilft uns, nicht gleich der Versuchung einer negativen Selbstbeurteilung zu erliegen, wenn wir feststellen, wie wir uns dem Üben widersetzen.
Ein Freund erzählte mir, dass er Ende der 60er Jahre einmal Suzuki Roshi aufsuchte. Er fühlte sich entmutigt, weil er nicht imstande war, konsequent zu üben. Er schien ständig zwischen Bemühen und Widerstand zu schwanken und hatte den Eindruck, dass er bei seinem Üben etwas grundlegend falsch machte. Suzuki Roshi erklärte ihm, dass diese Art Schwanken ein universelles Problem beim Üben sei. Immer wieder unternehmen wir Anläufe und >versagen<. Dann lernen wir an irgendeinem Punkt, tiefer zu gehen.
Die spirituelle Praxis folgt nicht einem geradlinigen Weg zu einem festgelegten Ziel. Sie ist fast immer eine Mischung aus abwehren und annehmen, aus Verwirrung und Klarheit, aus Entmutigung und Motivation, aus Versagensgefühlen und einem tieferen Durchdringen der Dinge. Unsere tief gehegten Glaubenssätze zu durchschauen, das Gefühl eines substanziellen Selbst zu demontieren, uns mit unseren schlimmsten Ängsten zu konfrontieren, uns dem Unbekannten zu öffnen – wie können wir auch nur ansatzweise glauben, dass es sich dabei nicht um einen allmählichen und langwierigen Prozess mit vielen Höhen und Tiefen handelt? Dies zu verstehen heißt, dass wir die idealisierten Bilder, die wir davon entwerfen, wie wir sein sollten, durchschauen und Mitgefühl für uns selbst entwickeln, während wir den Weg des Erwachens gehen.
Sobald wir dieses Mitgefühl entwickelt haben, werden wir uns weniger als >verkehrt< beurteilen, wenn wir uns dem Üben widersetzen. Stattdessen wächst unsere Bereitwilligkeit, den Widerstand schlicht da sein zu lassen. Sich einfach auf die Höhen und Tiefen des Lebens ein zu lassen und weniger zu urteilen, ist ein wesentlicher Schritt hin zu einer reifen Übungspraxis.
Einer von Suzukis Dharma-Nachfolgern, Kwong Roshi, der 15 Jahre lang mein Lehrer in traditionellem Zen war betonte oft, wie wichtig es sei, >zu lernen, auf eigenen Beinen zu stehen<. Dieser Rat erinnert mich an die letzten Worte Buddhas, der sagte, wir müssten lernen, >uns selbst ein Licht zu sein<. Vielleicht gibt es nichts Wichtigeres auf dem Übungsweg, als diesen Rat richtig zu verstehen. Doch er wird so leicht als Klischee betrachtet, oder nur oberflächlich akzeptiert, ohne, dass der Versuch unternommen wird, ihn in die Praxis um zu setzen.
Wir können nur verstehen, was es bedeutet, uns selbst ein Licht zu sein, wenn wir unsere eigene Lampe finden, und das bedeutet, dass wir uns auf den langen Prozess einlassen, immer tiefer in unser Sein ein zu tauchen. Es bedeutet, dass wir die in unserem Geist und Körper verankerten Konditionierungen Schicht um Schicht aufdecken und durchschauen. Erst, wenn wir uns über das Ausmaß und die Macht unserer tief sitzenden Überzeugungen und Urteile im Klaren sind, können wir erfahren, was es bedeutet auf eigenen Beinen zu stehen und uns selbst ein Licht zu sein. Nur wenn wir imstande sind, die schmerzhafte Demontage des substantiellen Selbstgefühls aus zu halten, können wir das Herz wecken, welches geweckt werden will. Je mehr wir üben, desto tiefer wird unser Verständnis.
Auf jeder Stufe erhalten wir eine andere Antwort auf die Frage: „Worum geht es wirklich in meinem Leben?“. Dennoch müssen wir immer wieder diese Frage stellen, damit wir nicht den Sinn und Zweck des Übens aus den Augen verlieren. Es spielt keine Rolle, dass sich die Antwort lange Zeit ständig ändert, oder, dass wir etwas für die Antwort halten, obwohl es nur der Wunsch des Ego ist, ein Dasein ohne Probleme zu führen. Selbst wenn wir die meiste Zeit über nicht wissen, worum es in unserem Leben wirklich geht, werden wir dennoch von unserem Herzen vorwärts getrieben, welches von Natur aus erwachen will. Zu wissen, dass wir nicht wissen, und dennoch weiter zu üben, ist die Weise, wie wir lernen tiefer zu gehen.
Solange wir das wirkliche Leben nicht finden, das wir alle suchen, werden wir weiter unzufrieden sein. Diese Wirklichkeit kann nicht mit Worten definiert werden, dennoch ist sie authentischer als alles, worüber wir sprechen können. Das Einzige, was man sagen kann, ist, das sie ist, wer wir wirklich sind. Und heraus zu finden, wer wir wirklich sind, erfordert nicht, dass wir eine Antwort suchen; viel mehr werden wir dazu aufgerufen, immer mehr die Falschheit unseres Ersatzlebens auf zu decken, zu dem unsere Urteile, Identitäten und tief gehegten Glaubenssätze zählen. Der Zenmeister Seng Ts´an sagte dies deutlich in seinem berühmten Satz: „Suche nicht nach der Wahrheit, höre nur auf, an Meinungen fest zu halten.“. Indem wir an keinen Meinungen mehr festhalten – was auch bedeutet, nicht mehr an den zentralen Glaubenssätzen fest zu halten, die unsere Identität als substanzielles, separates Selbst zu definieren – lernen wir auch, was es heißt uns selbst ein Licht zu sein.
Von entscheidender Bedeutung ist, dass wir nicht nach unserem wahren Wesen, oder überhaupt einem besonderen Geisteszustand suchen müssen. Jeder Punkt an dem wir uns aufhalten, jeder Geisteszustand, in dem wir uns befinden, eignet sich als Schwerpunkt der Aufmerksamkeit für unser Üben. Jeglicher Unfrieden, den wir spüren – Unbehagen, Besorgnis, oder emotionale Verwirrung – ist der Weg selbst, die Chance, zu einem authentischeren Dasein zu erwachen. Unsere Schwierigkeiten sind immer unsere besten Lehrmeister, aber nur, wenn wir wissen, wie man aus ihnen lernt. Unseren Geist klar zu sehen und uns selbst im gegenwärtigen Augenblick bewusst wahr zu nehmen, ist die Methode, wie wir die Tür zu einem authentischeren Leben aufstoßen. In jedem beliebigen Augenblick können Sie sich fragen, ob Ihnen klar ist, an welchen Meinungen Sie festhalten. Was geschieht mit Ihrem Körper, wenn Sie an diesen Meinungen festhalten? Was glauben Sie genau jetzt? Was nehmen Sie körperlich genau jetzt wahr? Wir müssen nichts weiter tun, als bewusst zu sein.
Das authentische Leben wurzelt in einer unerschütterlichen Sicherheit, die sich entwickelt, wenn wir begreifen, wer wir wirklich sind. Diese Sicherheit gründet nicht auf einem Selbstbild, oder sozialen Gegebenheiten, sondern auf einem Gefühl der Stärke, Präsenz und Verbundenheit, welches in einem zunehmenden Bewusstsein von der unermesslichen Größe unseres wahren Wesens verankert ist.